そうですね。

3月に帰ってきて、新宿に降り立ったのが朝8時半のラッシュアワーだったんです。「地獄だな」と思いました。満員電車の中は不快だろうとわかっているにも関わらず、朝9時に向けて出勤しなければならないわけです。都市型社会は、自分たちで地獄を作ってるんじゃないかと思えることがあるんですよね。ただ日本に帰ってきてしばらくすると、私もそれが日常になるので忘れてしまいます。

はい。だから「外部」から戻った瞬間に、日本が地獄だと感じるのはいいことなんじゃないかなと思います。

親が子どもを学校行かせようと努力していることは一部ありますね。しかし子どもが面白くないからって行かなくなる。すると「もういいや」みたいになるというのが大体のパターンです。

今年の3月、小学2年生の子どもが途中で学校に行くのをやめたんですね。お母さんは小学校を卒業した「エリート」で、子どもが通学するようこれまでは努力していました。

学校を出ていると、日常生活で使いでがあるんです。たとえば銃弾が20個で300リンギット(*1)で売られていると、1個いくらなのかを計算することができます。だいたいのプナンは1桁の足し算ぐらいの計算はできますが、彼女は小学校を出ているおかげで掛け算、割り算、引き算もできます。 ものを買ったり売ったりする際に計算能力は有用ですよね。そういうことを小学校で学んだんで、自分の子どもにも学校で勉強させたいと考えたんだと思います。でも結局子どもは学校にだんだん関心がなくなって、母親はそのまま放置していました。

勝敗を重要視しないということだと思います。どっちが勝ってどっちが負けたのか、彼らにとってそれほど重要なことじゃないという感じです。

狩猟民社会でよくいわれることなんですが、誰かが大きな獲物を獲ったとき「立派なことだ」というふうに言わないんですよ。 「素晴らしい狩猟者である」とも言わない。 つまり、あえて成果に価値があるとしないんです。そのことで、みなが平等だという平等主義を貫くのです。プナンでも同じです。

つまり、誰かが抜きん出てしまうことを抑えながら、共同体のなかでみなで暮らしてるのがプナンだと思うんですね。

私には、彼らはこれまでは資本主義の外側にいて、資本主義を壊してきたと映っています。たとえば私が持ち込んだカップラーメンなどの食料は、共有するという彼ら独自のロジックに基づいて分けてしまう。いわゆるシェアリング・エコノミーなんです。私は資本主義的な観点から、自分で買った食料は自分のストックだと思っていたのでたいへんショックを受けました。でも逆に言えば、彼らが、私の資本主義的な考えを粉々にしてくれたということになるわけです。

そうですね。それは、ここ数年の大きな変化です。去年の8月、彼らは私を狩猟キャンプに連れて行ってくれませんでした。この20年間にわたって、彼らが狩猟キャンプを建てて、狩猟に出かけるのに私がついていくということをずっとやってきました。でも、彼らは新たに賃労働に勤しむことを選択したので、誰も狩猟キャンプに行こうとしなくなってきたんです。

結局、連れて行ってくれる人にお金を払って、狩猟に行くことになりました。その意味では資本主義が入ってきているというか、入りかけている。そう見ることができるんじゃないかなと思います。

スマホの影響がありますね。一気にスマホが入って来てスマホ中毒のようになっていて、午前2時とか3時ぐらいまで、画面を見たり音楽を聴いたりしています。電気代やスマホのメンテナンス料もかかるので、お金を稼がなければならなくなったんです。にわかに賃労働が必要になったということです。スマホを中心とした生活に変わりつつあるんです。

そういうこともあるかもしれないですね。狩猟キャンプには電気がないので、今はダウンロードしてますが。TikTokをやってる人もいますし、スマホの快楽を覚えて、味わっているんですね。

これまでは長い間森に入って、獲物が捕れないと食べられませんでした。でも、賃労働をすると、雑貨屋で缶詰やラーメンを買うこともできます。賃労働というのは、近くのアブラヤシ農園での労働や、木材伐採などでお金を稼ぐことです。そんな賃労働をやって、稼いだお金で食料などを買うようになったということです。

『アンチ・オイディプス』というドゥルーズとガタリの本がありますが、資本主義と神経症をテーマにしています。心の病というものが、資本主義が広がることによって出てくると言ってます。証明はできませんが、プナンには心の病がありません。この20年間、心の病を抱えている人に出会ったことがありません。資本主義への移行と心の病というテーマは、資本主義化によって都市生活が主流になり共同性を失って、いまや心の病が蔓延している社会で暮らしている私たちにとっては重要なことです。

第二次産業革命の頃には、マルクスが「疎外」、マックス・ウェーバーが「鉄の檻」という言葉を使っていました。資本主義の問題が論じられ始めて150年ほど経った今、プナンに資本主義が初めて入りつつあり、不安に駆られる神経症や心の病などが出てくる可能性があります。とてもエポックメイキングな局面を今目の当たりにしているのかもしれません。 彼らが遅れてきた「我々」なのか、彼らなりのロジックで、資本主義のもたらす問題を蹴散らすのかを、人類学者としては見てみたいです。

多分そうなるのではないかと思っています。彼らは「自己」と「他者」の境界がそれほど大きくないと感じられるんです。自他が一体化していて、自己が共同体のなかに埋没しています。それがプナンの心の健やかさを支えているともいえるでしょう。

「我」、つまり自意識みたいなものが今後大きく出てくることによって、心の病も出てくるかもしれません。私自身は、どういうことが起こるのか、見つづけたいと思っています。